为学原文：
为学日益，为道日损。
为道既损，损之又损。
以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，
及其有事，
不足以取天下。
为学翻译：
不断追求学问，损耗道德。
损耗道德之后，再度损耗。
最终达到无为的境地。
无所作为却能做到无不可为。
治理天下常常是通过无为而达成的，
但当有事情出现时，
就不足以征服天下了。
一、为学日益，为道日损。
这句话表明，人在不断追求学问的过程中，会逐渐耗损自身的道德修养。它告诉我们，专注于追求学术知识的同时，也需要保持良好的道德品质，避免因为片面追求学问而失去了正确的道德价值观。
二、为道既损，损之又损。
这句话强调了追求道德的过程中可能会产生的反复阶段。当一个人努力追求道德之时，可能会经历一些挫折和损耗，然而，这种损耗并不会停止，而是会继续发生。换句话说，道德修养是一个不断迭代的过程，需要不断努力和反思。
三、以至于无为。
这句话意味着在修行过程中，最终会达到无为的境地。无为并非指不做事，而是指在内心平和无欲的状态下，所做的一切自然而然、毫不费力。这种境界体现了修身养性的最高境界，即凡事顺其自然，没有强求和执着。
四、无为而无不为。
这句话强调了无为境地的价值和作用。当达到无为的境地时，我们不再受外界因素的干扰和束缚，凡事都能从容应对，毫无阻碍。这是因为我们内心的智慧和修养已经成为我们行动的基础，我们能够自由地选择适合的行为方式，为社会和他人做出积极贡献。
五、取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
这句话指出了治理天下的智慧。在平时，我们应该以无为的态度处事，不刻意追求功利，保持内心的平静和清明。然而，在面对真正的困难和挑战时，仅靠无为是不够的，需要有明确的行动***和应对策略。只有在这样的情况下，才能真正取得成功和征服天下。
总之，这段话告诉我们，在学习和修身的过程中，我们需要保持良好的道德品质，避免过度追求学问而损害道德。同时，我们要经历不断的学习和实践，逐渐达到无为的境地，让自己在无为中不断成长和发展。最终，通过无为和有为的结合，我们可以更好地管理和影响周围的人和事，为社会做出积极贡献。
当然是孔子的老师了，老子教会孔子“损之又损”之道。
损之又损之道
子曰：聪明睿智，守之以愚，功被（pi）天下，守之以让，勇力振世，守之以祛；富有四海，守之以谦，此所谓损之又损之道也！---孔子家语
译文：你不仅要聪明，还要懂得愚笨，你立下悍马功劳，但是要懂得谦让；你很勇敢，但是要懂得胆怯；你很富有，但要懂得谦虚，这就是损之又损之道！
老子、孟子、孔子、庄子、的不同思想提倡主要区别在于古代学者的避；古代讲究“避天、避地、避人、避世”孔子因避人而离开了鲁国，如丧家之狗，但他从来不避世，这就是古代儒家和道家乃至别家的区别，不像他们“天下有道则显，无道则影”。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无所不为。——《道德经》
人到中年，不仅有中年危机，更有被社会熏染后的城府和老道。还美其名曰："厚黑学"。
曾有个老师给我们上课，开课第一天就说："人到四十岁以后就很难交一个新的知心朋友，它不在是酒后打一架就是兄弟，也不是酒多搭个肩成为兄弟"。诚然，经过世俗的侵染后，大部分人都是为了利益，名声。虚伪的把自己包裹的像洋葱一样，一层一层严严实实，难以剥开。
昨天参加了一个朋友的晚宴。真的是酒喝多了。居然又要加一次隔壁加过微信的学者。还被取笑了一下。这真是被酒伤记忆，不行不行的感觉。以前从来没有出过这洋相。看来还是要得时刻保持"如履薄冰，战战兢兢，如临深渊"的慎独才行。当然，在一个陌生的城市里想混个脸熟也着实不能随心所欲。
? 如果说40岁之前不断做加法，那么40岁之后就应该学会做减法。起码要保持能一边做加法同时一边做减法。该忘记的一定要学会忘记，该舍弃的一定要舍弃，毕竟"人生除了生死其它都是擦伤"。
要做到逐步淡泊名利。培养内心的充盈和强大。庄子说："吾生有涯而学无涯，用有涯随无涯殆矣"。如果把这句话引申展开，那么名利无止境，交友无穷尽。只有懂得取舍，放下，才能不受外在的名利，物欲影响。把生活过的潇洒自如。
先师说："世界有道，我们就聪明起来吧！出来做事吧！世界纷乱我们就笨起来吧！随波逐流吧！"
么么虎
2021年5月23日
原文：
为学①日益，为道②日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为③。
注
①为学：即世人所谓学习知识。
②道：道德。为道：修道。
③无为而无不为：任凭万物自行衍化而不加以干预，便是无不为；若天地不仁，而万物自化。
译
求学使知识愈发广博，修道使欲望愈发稀少。使欲望少之又少，至于无所作为的境地。无所作为而无不作为。
释
1、大益不益，大得不得。故日有所益，不若日有所损；学有所得，不若学有所失。
2、万般学问，寡欲匡过为首；千秋事业，建道立德当先。
3、作人无甚高远的事业，摆脱得俗情便入名流；为学无甚增益的功夫，减除得物累便臻圣境。——《菜根谭》
意思：求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。
如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
该句出自战国时期老子《道德经》第四十八章。
原文：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
揭示道理：
人生在世能够学问成就，或修道成就，就要有两种能力：“提得起”是做学问要“为学日益”；“放得下”是修道要“为道日损”，一切放下。但是普通一个人，能够具备这两种能力，两种智慧，两种勇气，所谓智勇双全，就太难了。
普通的人，叫他做学问，才用功读了一个礼拜的书，便觉得很累，就停下来去玩了，为学不能日益。去修道做工夫的话，放不下，刚打坐几天，又觉得一天到晚坐着，淡而无味，浪费时间，也要跑出去玩玩，所以“为道日损”也做不到。
因此，一般人多半都在为学未益、为道未损的情况下，提也提不起，放也放不下，就那样过了一生。这就是我们读了《老子》以后，自己应该反省的地方。
求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。
一、原文
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。
二、译文
求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
三、出处
《道德经》
赏析
本章讲“为学”和“为道”的问题。他先讲“为学”，是求外在的经验知识，经验知识愈积累愈多。老子轻视外在的经验知识，认为这种知识掌握得越多，私欲妄见也就层出不穷。“为道”和“为学”就不同一。它是透过直观体悟以把握事物未分化的状态或内索自身虚静的心境，它不断地除去私欲妄见，使人日渐返朴归真，最终可以达到“无为”的境地。
这一章所讲的“为学”是反映“政教礼乐之学”，老子认为它足以产生机智巧变。只有“清静无为”，没有私欲妄见的人才可以治理国家。因而，老子希望人们走“为道”的路子。
老子在《道德经》的第四十八章中讲了这样一段话，原文是： 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下 。其中的.益：作“增加”讲；.损：作“减少”讲；.取：在这里是“管理”的意思。
这段话译成现代文是： 追求学问的人，只是一天比一天增加。追求“大道”的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，又不妄为，就没有什么事情是做不成了。治理天下的人要以清静无为、不扰民为治国之本，如果经常以繁苛政举骚扰民生，就不配治理国家了 。
我的理解和感悟是这样的： 为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己的主观妄念和幻想，从而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西减损到了“无”，就符合道了， 符合道后做任何事情，就可以成功了，这就是“无为而不为”。
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”这句话，老子主要阐述了为学和为道的不同。
他对为学的观点是：要坚持不懈地向外探索新知，知识是无限的，既没有开始，也没有结束，所以我们对知识的探索也就永远没有尽头。庄子也说过“吾生也有崖，而知也无涯”，意思是指生命是有限的，知识是无限的，要把有限的生命，投入到对无限知识的追求中去；而我们形容在学海地永远探索还有句俗语，是“学海无涯苦作舟”，这就是在鼓励我们要对自然的知识进行永不停顿地探索。但是我们纵然是用尽一生的时间来学习，也不可能把世间所有的知识学完。尽管如此，我们还是要“活到老学到老”，这是因为人的一生都在不断得认识宇宙和人类社会，而知识能使人们的认知更接近于真理，所以要坚持不懈地学习知识。不过，知识是无限的，这就好比我们在无边无际的宇宙中航行，永远也不可能到达真理的中心，也就只好“望理兴叹”了。
老子清醒地认识到了这一点，所以他理智地从对外界的探索转向了对内在规律的探索，其实就是对自然规律的探索和研究，也就是对道地追求。
为道则需要我们时刻剔除心中的杂念，保持一颗平常心，这个“平常心”指的就是道。如果人们在修道的过程中不断摒弃心中的杂念，使私欲渐渐消除，最后就能达到无为的境界。前面说过，无为不是真正的无所事事，更是不妄为。不妄为也就是合乎了道的德行，如果做什么事情都能符合自然规律，那么不妄为就变成了无所不为了。
“无为而不为。”这一思想贯穿老子《道德经》的始终，他是老子提出的极富智慧的思想，尽管中国古代有许多学者也提出了“无为”的主张，然而真正把这一思想发挥到极致的只有老子。老子从哲学的高度来论证无为的社会意义。从表面来看，“无为”是消极的、倒退的；但从本质上来讲，无为实际上是在发展变化中避开了矛盾的对立面，使其畅通无阻，从而达到无欲无穷的境界。
我见过秦皇岛的渤海，见过青岛的黄海，到过上海和浙江的东海，听过任贤齐的《伤心太平洋》，看过中途岛之战，---------等等。在静下心来的冥想中，我看到了无边无际的蔚蓝色的大海，无边无际的太平洋，想象着自己走进了深深的太平洋，像一条无忧无虑的小鱼一样，畅游在太平洋的深处，看到了一条年代久远已经斑驳的战舰，在战舰的四周，是各种各样的鱼儿在自由自在地游泳，看到了小虾、带鱼、黄鱼、水母等等鱼类，还看到了宛如潜艇的鲸鱼、鲨鱼、海豚、海象等等，我就想，这些没有思想、没有语言的鱼类，它们从远古到现在，一直遵从着自然的进化过程，它们能做的只是顺应自然的进化规律，它们没有能力想着怎样改变自然规律，所以它们才显得无忧无虑。相比于我们人类，少了许多的烦恼和忧愁，这也就提醒我们人类，要放弃改造或者改变自然规律的想法，应该更多的是顺应自然，把人类的欲念和妄想减少到最低，从而达到人与自然地和谐共生，达到与这个世界的完美融合。
仅以此文参与路法西殿下的圣贤书友会投稿，不喜欢的网友不用点赞，一带而过就行。但我还是感谢殿下组织的这个活动，让我们重读《道德经》等中华文化的经典，让我们在重读或新读中感悟中华文化的博大精深，不断升华和感悟到人生的真谛！
