“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的意思：像梦幻一样空虚，如泡沫中的影子一样无常，像露珠一样短暂，又如同闪电一样的快速变化，应该按照这样的看法来观看世间的一切。
如梦幻泡影如露亦如电的出处
“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”出自《金刚经》，全文为：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切有为法是什么
一切有为法是佛学术语，包含一切事物、物质、意识、精神，以及所有现象的存在。一切有为法原意作“由因缘而起的存在者”，出自《金刚经》，《金刚经》全称《能断金刚般若波罗蜜经》，又称《金刚般若波罗蜜经》，此经主张世上一切事物空幻不实，“实相者则是非相”，认为应“离一切诸相”而“无所住”，即对于现实世界不应执著或留恋。
在六喻中，梦喻是总，而幻、泡、影、露、电是别，但都是说明它如梦一样。根性好的人，一听到梦喻，便可以明了缘生之法，当体即空。但世尊又恐怕有人或者还不明了，因而又说了幻、泡等五喻。对于这五喻若明白了，便当可恍然，万事都同样归到一梦了。
所谓梦，也是缘生法之一。古语说：“日有所思，夜形诸梦”。这个所思的，就是他作梦的缘。但也有并没有所思而作梦的，如世俗所说的托兆，那个托兆也是他入梦的缘。所以说，梦是缘生之法。
有缘必定有因。那么，作梦的因是什么呢？是意识（也叫妄心）。如果没有这个因，缘也就无从相遇。所以说“至人无梦”。因为有道的人，他的妄心虽然或者还未曾断，但必定已能降伏，因而他的梦就少了。从此可知：一切都是唯心所造的。
可怜凡夫，在他做梦的时候，固然是妄心，即使当他所谓醒的时候，也全是妄心。所以，他的所谓醒，依然也是在梦中。为什么呢？因为他从来在迷中而未曾觉的缘故。如果他已经觉的话，决不致于只知道梦中的悲、欢、离、合，得、失、穷、通是***的，而又认为所谓醒时的悲、欢、离、合，得、失、穷、通倒是真的。须知醒时的心和梦时的心，既然都是妄的，不是真的，所以当醒时的种种境遇，或者是由于***而成，或者是出于意料之外，其实，这同他入梦之缘，或者是由于日有所思，或者是由于神灵托兆，其理由是完全相同的。而转眼皆空，了无所得也毫无二样。岂不是醒时就是梦时吗？所以经警告我们说“如梦”！但凡夫却迷恋在梦中，计较分别，执着不舍。真正是“痴人说梦”，所以说：众生从来不觉。现在警告说如梦，正是唤醒我们很快地觉醒。
......一切有为法，都是依心为因，托事为缘，因缘会合所生的果吧了。除了因果之外，便一切乌有了。而称它是果的，却又成为因；说它是因吧，但又变成了果。这是从因果的本身而言，又是毫无定形，因此说：当体即空。
譬如做梦，在梦中所遇到的事相，不是象真有的那样吗？其实这个有却是非有。因此说：因缘生法，即***即空。所以，只要举出一梦喻来，便已足够了彻一切了。但由于众生长久以来，一直在迷途之中，在平日也未尝不知世事如梦，但当一遇到顺逆境界现前时，却仍执迷不悟，放不下去了。还说道：过去的事，确实是象梦一样。倘若遇到顺逆境界现前，但又是清清楚楚地亲身受到，你说它不是实事，可以吗？因此，又要告知他说：你所遇到的顺逆种种境界，虽然历历身受，其实都如幻的啊！
“幻”，就是佛经所说的幻术。现在世间上就叫它戏。意思是说：你见过幻人、幻术吗？幻人能变出种种飞潜、动植物来，难道不煞象真的一样吗？
又如演戏那样，演员们粉墨登场时，有邪、正、贤、愚、悲、欢、得、失的剧情，演得多么神情活现！有时能使人看了发笑，也有时看了就会泪下。你不是也认为那是真的吗？ 是不是因为那个戏演得无比悲喜，犹如自己亲受一样，因而才执以为是事实吗？
当知，我们人生在世，也如同演戏一样，一切所遭遇到的，无不都是妄识、业缘所变现的而已。人世间就是戏场，而一切众生就是这戏场中的各色演员。当戏场里锣鼓喧天，非常热闹的时候，其中有智慧的人，便已在警告自己，一转眼便下台了。这时，在这戏里所扮演的这个角色不过是由于业力所牵，必须了却一段缘法而已。岂可当真呢？
譬如唱戏，既然做了戏曲中的一名演员，其中必定有缩因才现出这果来。当然，他也不能不用心去唱、做，却误了所抱的目的。然而，也决没有执着戏中所扮演的人物，而当作是自己的。今世来做这个人，不过是暂时充当这出戏的一个角色吧了。演员尚且能不执着他所扮演者当作自己，那么，我辈难道可以把暂充的角色，误认为是自己呢？应当知道：因果是难逃的，因果是可畏的。我辈既然暂充了这个角色，自然也就不能不用心去唱、做，以免误了所抱的目的。但是，切不可以只认名利为目的，必须认准自己本有的家宝为目的。
家宝是什么呢？家宝就是自性三宝。应当在了了觉悟之中，演这出***戏。既不可错了因果而牵累自性，更不可把***戏误认为是真的而昧失自性。所以，正当在笙歌嘹亮、大众注目的时候，便应自觉、自悟，认识到这一出幻戏，并非是我的本来面目，并发誓还我原来的面目。这样，在锣鼓收声、风流云散的时候，才不致于懊恼悲伤、手足无措。所以经告诫说：应作如幻观。
......世尊大慈，还恐怕众生执迷不醒，认为一切人事，说它如幻，确实不虚的。但是在抚念身世时，终觉得难以放下。因为在他的想法中，仅能领会到世事如幻，但对于偌大的世界和他宝贵的色身，还认为是真实有的，因而才放不下呢。所以，世尊又告诫说：“如泡、如影”。
如“泡”，是比喻世界。如影，是比喻色身。为什么？所谓泡，是由于水受到风的鼓动，激荡而成为泡。而世界，则是由于一切众生在性海中，起无明风，造这共业所结成的。所以用如泡来比喻世界。
“影”，那是由于日、月、灯、光所照它而现出来的影子。而色身则是由性光之所变现。所以用如影来比喻色身。
这个世界和这个色身，既然与泡、影同一缘生，可见色身和世界也与泡影同样是虚妄的了。怎可以把色身和世界迷误为真实呢？有关这一义理，在《楞严经》中讲得最为明确。
《楞严经》说：“认悟中迷，晦昧为空。空晦昧中，结暗为色。色杂妄想，想相为身”。这段***是说：觉性圆照，大而无外，小而无内，本来是无所谓虚空、世界、色身。那全是由于众生的觉性受到障蔽，因而才使本来圆照的觉性成为晦昧。所谓晦昧是一种昏扰扰相，既然已经不悟，乃反而认为晦昧是虚空。所以经说：“晦昧为空”。那是由于他“认悟中迷”的缘故。
什么叫做认悟中迷呢？是说他自以为悟，其实依然是迷。这是为什么呢？是因为他把晦昧认为是虚空的缘故。虚空既然是晦昧，后来又纠结这晦暗者成为色。所以经说“空晦暗中，结暗为色。”
色是什么呢？色是指地、水、火、风四大。正是指世界及一切有情、无情的色相而言。先认为晦昧者是虚空，又认为晦暗结成者是世界，更认为色同妄想杂成者是那宝贵的身躯。所以经说：“色杂妄想，想相为身。”
经中首句的那个“认”字，一直贯通到底。“妄想”这二字，也是贯通前后的。为什么会误认呢？是由于有妄想的缘故。所谓妄想是识的别名，受、想、行是识的心所。因此，这里所说的妄想，就是指五蕴中的受、想、行、识四蕴。“想相”是身的相，也就是上文中的那个“色”字。想，就是妄想，一切众生的身，无非是五蕴所***合。所以经说：“色杂妄想，想相为身”，是说四大的色相是与受、想、行、识的妄想，混合而成这个幻身的。
这段《楞严经》***，很明白地开示：虚空、世界、色身，全是由于众生昏扰扰的妄想所变现的。妄想本来是不真实的，并在刹那地生灭。由妄想所变现的身、世，岂能是真实的吗？
***都知道：水中的泡极其脆薄，是最容易坏灭的。却不知道这个世界也如同泡一样，切勿以为江山能千古长存。整个世界，虽然不能马上坏灭，但是，那陵谷山丘不时在起着桑田沧海的变化。足证一切事物，时时刻刻在成坏之中。这些现象，对上了年纪的人来说，他们是常常经验到的事情，原来不是什么理想之谈。
而且，《楞严经》又说：“空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生，沤灭空本无，况复诸三有。”
有漏微尘国----有漏，说明它必定要坏。微尘，说明它极细极细。
三有----指三界。
这段***是说：晦昧的虚空在大圆觉海中，象海上的一个泡那样。“沤”，就是泡的意思。而微尘国土，它更是依附在海泡上的东西。如果当泡坏灭时，晦昧的虚空尚且没有，何况是三界呢！一切学人都应常常观照这些义理。
所认为的虚空，尚且是晦昧的昏扰扰相，尚且是渺小得象泡一样，更何况是世界？何况这个色身？何足算哉？怎么可以遗弃包含虚空、囊括三界的真实圆明性海，而去认那一渺小脆薄、成坏无常的浮沤呢?
至于所谓影，看去似乎有，但细细考实一下，则也是没有的。我们的色身也是这样，虚妄地现出有，但细细考实一下，则也是没有的。
譬如镜中的人影，是因为对镜照了，才现出人影来的。而现出的人影，肥、瘦、长、短，一点儿也不差。我们的色身也是这样。由于心造出业来，随着所造的业而现出这个色身来，而这个现出来的色身，寿、夭、好、丑，因果难逃，也是一点儿不差的。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的意思是：所有由因缘而生的世间法，都像梦幻一般，如同泡沫中的影子，如露水与闪电一般，我们应该像这样看待世界的一切。
赏析
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”这句话强调世间所有表相都是由因缘聚散而生而灭，变幻莫测，不存在着实在的东西。我们要看透表象，认清表象的实质，持着这种态度来看待世界。
一切有为法是佛学术语，包含一切事物、物质、意识、精神，以及所有现象的存在。世间的一切如同梦幻一样空虚，如泡沫中的影子一样无常，像露珠一样短暂，又如同闪电一样的快速变化，应该按照这样的看法来观看世间的一切。
一切有为法原意作“由因缘而起的存在者”，出自《金刚经》，《金刚经》全称《能断金刚般若波罗蜜经》，又称《金刚般若波罗蜜经》，此经主张世上一切事物空幻不实，“实相者则是非相”，认为应“离一切诸相”而“无所住”，即对于现实世界不应执著或留恋。
如露亦如电，应作如是观
偈诵的解释！
因一切有为事相，皆是缘聚则生，缘散则灭。变化靡常，执捉不住。如梦、幻、泡、影、露、电然，似有似无，
应于一切有为法，作如梦、幻、泡、影、露、电观。知其当体即空，不生贪著，乃能不取也。
如上所说，本科大旨已明，兹再详细说之。
当知如如不动，是真实性。亦即所谓不生不灭之无为法。前云：一切贤圣，皆以无为法而有差别。今不令观无为法如如不动之真性，而令观有为法缘生无实之幻相，何也？此我世尊深知凡夫之病，特为巧开方便也。此中有二要义：
（一）凡夫之所以为凡夫者，无他。背觉合尘，向外驰求耳。何故向外驰求？无他。分别幻相，贪著幻相耳。何故分别贪著？无他。误认一切有为法为真实耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回头，永被轮转矣。故今入门初步，先须令其深观一切有为之法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，莫非虚***，一切皆空，到底一无所得。所得，唯一苦味而已。且其苦无穷，说亦说不出。所谓万般将不去，唯有业随身，是也。果能常作如是观，洞明皆空之理。庶几不再受骗，而能死心蹋地回光返照乎！此所以欲观无为之真性，应先观有为之幻相也。此第一要义，必应了知者。
（二）一切凡夫性光，早被无明隐覆。有如一轮杲日，尽被乌云遮盖。光明全暗。太阳看不见了。此亦如是。妄念纷动，未曾暂停。今欲观之，而能观所观，莫非无明妄识。何能观见本性？此与满天黑云看不见日光，看来看去，无非昏扰扰相，是一个道理。故圆觉经曰：“以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。”
轮回者，生灭之意。寂者，无声。谓真如非可以言诠也；灭者，无形。谓真如非可以相显也。竖穷三际，横遍十方，曰大。体备万德，用赅万有，曰海。如来大寂灭海，即谓如如不动之本性也。可怜凡夫，全是生灭心。即发心作观，亦是生灭见。今欲以此生灭心，生灭见，观不生灭之圆觉性海，全然反背。故曰不能至。不能至者，言其南辕北辙也。
然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎？我世尊大慈，今语之曰：勿忧，有妙法在。其法云何？宜观诸法缘生，自有入处矣。此意，无异曰：初不必强息妄念。虽欲息之，亦不可得也。
但当向有造作，有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。使此心洞明一切诸法，不过缘会时，现有生起之幻相耳。实则生即无生。从此可知，表面虽万象森罗，而其底里，全然乌有。时时处处，如是观察觉照，便有不可思议功德。
何谓功德不可思议？当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相。相空则性自显。何以故？有相，则诸法千差万别，相空，则诸法一如故。诸法一如，即是性光显现故。性光显现，即是无明已明故。虽无明未必遽断，未必遽与如如不动冥合，而智理冥合，实基于此。何以故？妄念从此日薄故。对境遇缘，不易为其所转故。由是言之。观诸法缘生，无异观诸法空相。观诸法空相，无异观如如不动也。换言之。观生灭之有为法，如梦如幻。便不知不觉引入不生不灭之无为法矣。功德何可思议哉！此第二要义，为吾人更应了知者。
合上说两重要义，可见作如是观，譬如用起重机，四两可以提千斤，毫不吃力。轻轻巧巧，拨云雾而见青天。真善巧方便也。
一部甚深经典，归到极平淡，极切近，四句偈中。一切众生，无论利钝，皆可随顺而入。此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。此之谓真实义。
此与序分所序穿衣吃饭等事，同一趣味。皆是指示道不远人，即在寻常日用中。须于寻常日用中，看得透，把得定。成佛、成菩萨，便在里许。所有自度度他等行愿，乃至礼佛诵经诸事，当视同寻常日用，造次颠沛弗离。而又行所无事。庶乎其近道矣！
故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握，而成佛、成菩萨，亦在握矣。所谓一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出者。今乃知诸佛及法，皆从于一切有为法，作如是如是梦幻泡影露电等观出耳。
佛经中所说有为法之譬喻甚多。梦幻等喻之外，如乾闼婆城、水月、树橛、绳蛇、空花、兔角、龟毛、等等。其大旨，无非显示万法皆空之理。警告凡夫，不可认以为实。以破其分别执著，引令出迷耳。魏译金刚经，其喻有九。曰：一切有为法，如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。秦译则约之为六。多少虽殊，理则一也。
***皆知水中之泡，极其脆薄，最易坏灭。殊不知世界亦然。勿谓江山千古也。虽整个世界，未遽坏灭。然而陵谷山丘，桑田沧海，时起变化。足证时时在成坏中。此年事稍多者，所常经验之事。原非理想之谈。
且楞严又云：“空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。”有漏微尘国，有漏，明其必坏。微尘，明其其细已甚也。三有，谓三界也。此段***，是说晦昧之虚空，在大圆觉海中，如海上之一泡。沤，即泡也。而微尘国土，更是依附海泡之物。泡若灭时，且无晦昧之虚空，何况三界耶！一切学人，常当观照此理。所认之虚空，尚是晦昧的昏扰扰相。尚且渺小如泡。何况世界，何况此身，何足算哉。岂可遗弃包含虚空，囊括三界之真实圆明性海。而认一渺小脆薄，成坏无常之浮沤乎。
至于影者，望之似有，考实则无。此身亦然，虚妄现有，考实则无。譬如镜中人影，因照则现。肥瘦长短，纤毫不爽。此身亦然，因心造业，循业而现。寿夭好丑，因果难逃。南岳思***曰：净心如镜，凡圣如像。此明身之可见，因净心本具见性。犹如像之可见，因明镜本具照性。岂可因其可见，遂误认为实有！且净心之见性中，本无此身。不过见性发现之影耳。亦犹明镜之照性中，本无此像。不过照性发现之影耳。以上所说，犹是以幻身望于净心，明其为净心所现之影。若约幻身当体说之，亦复如影。何以故？除五蕴外，了不可得故。而且五蕴中之色，即是四大。四大既如浮沤。其余受想行识四蕴，又莫非虚妄。（名曰妄想，故是虚妄。）然则即五蕴本身，已了不可得矣。何况五蕴***合之幻身，其为似有实无可知。了不可得者，言其有即非有也。正如影然，但昡惑人眼耳。其实本空也。
一切凡夫所最执著以为实有者。识心、世界，及其自身也。今一一破其惑曰：识心如幻，（前言世间即是戏场，一切众生即是戏埸中脚色，莫非识心业缘之所变现，故曰如幻。）世界如泡，此身如影。身、心、世界，尚且虚妄非实。则其余一切有为法相可知矣。然而迷途众生，虽知身心世界非实。或犹因循怠忽，不能勤作如梦如幻如泡如影之观。因又警策之曰：如露如电。露则日出而晞，留不多时。电则旋生旋灭，刹那而过。所谓生命在呼吸间。当加紧用功，如救头然也。合此如幻等五喻观之。即是观于万事如梦，有即非有。故曰：如幻等五观，是别。如梦观，是总。
观此六喻，虽是观诸法空相。即是观如如之性。以性相本来融通故也。故观缘生，即可契入如如不动。故无为法性，从观有为法相如梦幻入手，便是两边不著，合乎中道。此义前已详谈。
今再以三性三无性说之六喻中随拈一喻，皆可明三性三无性之理。兹且约总喻如梦说。余可例知。
三性三无性，见于楞伽经，及法相宗各经论。此为相宗精要之义。佛说法相，原为明此。若不知注重，但向琐细处剖晰。虽将一切法相，剖之极详。未免入海算沙，失其所宗。当知三性三无性之义，学性宗者，亦应通晓。因此义贯通性相。若知此义，则于缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。盖上来所说如梦观，尚是总观大旨。若依三性三无性之理观之，则更入深微矣。
何谓三性？（一）遍计执性，（二）依他起性，（三）圆成实性。遍计执者，谓普遍计较执著也。即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等。性宗亦谓之分别性。此是妄想，云何称之为性耶？意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真实性而别有也。但相宗名为遍计执性，是单约凡位说；性宗名曰分别性，则兼约凡圣说。圣位之分别性，是明其应缘示现，对机说法，丝毫不爽。似有分别，盖约众生边望之云然耳，非谓圣位尚起念分别也。当如是知。
总而言之。一部金刚般若，无住妙旨，全在不取于相如如不动上。而欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚慧剑，无坚不摧，无无明烦恼而不破也。故应如是演说，如是受持。永永流通此绍隆佛种之无上***也
意思是：人生短暂，如同吹起的泡泡瞬间破灭，像早晨的露珠倏忽而逝，也像闪电一般一闪而过。这其实是在教会我们如何看待这个世界。
出处：金刚经最后一个四句偈。
原文：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
释义：世界上所有的因为因缘和合而成的现象、事物，都是暂时的，如同梦幻泡影一样不真实。因为事物是由条件构成的， 所以一旦事物存在的条件消失了，事物也就消失了。一切事物都是暂时存在的，都会消散。
扩展资料：
《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。
《金刚经》在印度有唯识家的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏；然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。又在三教合流环境下，明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。
参考资料：
百度百科——金刚经
