大学》说:格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这是教人修身做人。
1、“恭”、“宽”、“信”、“敏”、“惠”
从“仁”谈修养：“独善其身、尊善天下”
修身——齐家——治国平天下
“仁”：人与人之间的关系
人的品格修养正是体现、完善于人与人之间的关系之中。面对纷杂的利益世界，面对各种诱惑和矛盾，面对利益和功名的取舍抉择，一个人能否表现出心平气和、神闲气定、坐怀不乱、荣辱不惊的气度和心态，能从容不迫、举重若轻、丝丝入扣、恰到好处地处理好一切事情，这就是修养问题。
子路问仁于孔子，子曰：“能行王者于天下，仁矣。”子路问哪五种，子曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不悔，宽则得众，信则任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
“恭则不悔”：所谓“恭”乃庄重恭敬，即你尊重他人，他人就会尊重你，你就不容易受到羞辱。“恭则不侮”反映了中国传统文化中“以德报德，以直报怨”的情结。“恭则不侮”是避免伤害的艺术。在与人相处时，应学会尊重别人，尽量减少对别人的伤害。一个和谐的人际关系的基础就是彼此之间的互不伤害。没有谁会拒绝或敌视一张诚挚、谦恭的笑脸。当然光有微笑还不够，如果微笑后面缺少了真诚，那就成了笑里藏刀、笑面虎了。所谓“宽”乃宽宏大量，是一种容他人之过的胸怀。宽谅他人，就是等于善待自己。因为中国人推崇的是“投之以木瓜，报之以琼瑶”的人生哲理。
“宽则得众”：所谓“宽”乃宽宏大量，是一种容他人之过的胸怀。宽谅他人，就是等于善待自己。因为中国人推崇的是“投之以木瓜，报之以琼瑶”的人生哲理。
“信则任焉”：所谓“信”乃诚实无欺。如果一个人踏实守信，别人就会喜欢与之交往，就容易得到他的信赖。“信”是美德，更是人格，而且是不朽的人格，是衡量一个人道德水准的重要尺度。
“敏则有功”：所谓“敏”乃智能，明达事理。如果一个人办事善用智能，知进知退，明轻重缓急之理，那么他就容易成功。
“惠则足以使人”：所谓“惠则足以使人”是说如果你知道给他人以好处，就有人心甘情愿的为你效劳。
● “宽”的内涵品格。
○ 忍让：“小不忍则乱大谋”。
◎ 那第如何做到“宽”？就要具备对他人的忍让、包容、理解的品格和自我控制的能力。“忍”乃“心上架着一把刀”，肯定不是什么快乐、轻松的事。
◎ 因为生活总是有得有失，一味抓住小利就会失去大利；而为了得到大利，作为“得到的成本应该肯失去小利的。这个道理用于为人处世：如果你要仇人就表现得比你的朋友优越；如果你要朋友就让你的朋友显得比你优越。当你处处压倒别人的时候，也就是你的人际关系要出问题的时候。并不是你的表现错了，而是你的生活理念错了。你存在的方式让他人感到是一种威胁，不舒服。因此，适当地把自己软弱的一面暴露给别人，是避免伤害的最好办法。
○ 包容：人要有“江纳百川“的胸怀就是包容。
◎ “江纳百川，有容乃大；壁刃千尺，无欲则刚。”“无欲则刚”是一种“人到无求品自高”的精神境界。“刚”乃方正之意，并不一定脾气大。上等人有本领没脾气，中等人有本领有脾气，下等人没有本领脾气大。这里的“刚”是指本领无脾气的上等人而言的。
◎ “江纳百川，有容乃大”含意有二：
其一，宽厚博大。容百川于腹中，即中国人常说“腹中天地阔，常有渡人船”；
其二，兼容并蓄。江纳百川，泥沙俱下，其中免不了藏污纳垢，而贵在兼容。一个人可以坚守自己的道德操行，但对他人要宽容、包容，更不可能要求别人与你遵守相同的人生价值观。
包容是一种美德，显示了一个人的度量、力量和自信。能容“伟大”，亦能容“卑微”；能容“高尚”，亦能容“平淡”。
◎ 水至清无鱼，人至纯无友。
○ 理解：设身处地替他人着想。
◎ 人与人之间的矛盾，主要是利益冲突。由于每个人都有自己的利益（这种利益是私利，但绝不能简单用自私来形容），因而处理问题的立场、方式方法和主导思想也就各不相同（这种不同往往又无明显的是非之别）。
◎ 鲍管之交。
◎ 相互理解的原则还包括利用人性来管理心灵。人皆趋利避害，希望别人赞扬，害怕别人指责。人性的表现是：做错事的人只会怪别人，而不会怪自己，我们自己也如此。因此，当你要批评人时要明白，批评就象家鸽，它总会回来的。当你准备批评、指责别人时，可能会由于为自己辩护的心态作用，被批评的人会返过来指责你的。理解他人就要学会让人他人保住面子，哪怕是孩子。因为生活中每个人都顾及自己的面子。你让他人保住面子，他人就会让你保住尊严。
● 自我控制：自我控制是最难得的美德。人只有先控制了自己才能控制别人。
◎ 在两人争吵时，回避沉默是最优雅的武器。回避不是怯懦，而是智能，沉默不是无能，而是有心计。面对你的回避和沉默，对方会乱了方寸。因为你反击对方的武器是他感到陌生或意料之外的。
◎ 自我控制能力是培养、修炼而来的，真正体现了一个人的修养水平。但是“自我控制”说起来容易，做起来的确很难。
◎ “反求诸已”是儒家的一个很重要的立身原则。所谓“反求诸已”，就是“内省”，即反思自我。与人相处：“躬自厚，而薄责于人，则远怨矣！”对自己要求严格，对别人的错误责备起来不要像对自己一样严厉，要给予宽谅，那么怨恨就少了。只问自己应对人如何，不要求别人对你如何。
◎ 人学会控制自我的一个很重要的内在因素，就是要有自知之明的精神。通常“知人易，知已难”。人天生具有的自卫心理、竞争心态和荣誉感，因而不敢也不大愿意面对自己的弱点。自知之明是需要坦荡的襟怀和无私的勇气的。所以说，“人贵有自知之明”。道家也提倡“知”，并给“自知”的品格以很高的地位：“胜人者力，自胜者强，知人者智，自知者明”。
● “信”的内涵品格
◎ “信”是人格的自我升华。“信”有“自信”和“信人”两重含义。“自信”就是对自己充满信心，有不屈的精神和不怕失败的勇气和信念。“信人”又分为相信他人和被人信赖两方面。只有相信他人，才会为之忠心耿耿，肝脑涂地。所以“信”与“忠”又总是联系在一起的。被人所信也会带来“涌泉相报”，但获取他人信任的正规渠道是“诚”而非其它。
◎ “诚”与“信”如一枚硬币的两面，缺一不可。“信”和“被信”是互动的，也是可以相互激励的。当一个人感到自己真正被人所信赖时，由于被感动，“不忠”会变成“忠”，“诚信”自“信”起。反之，如果经常怀疑一个对自己忠实、诚信的人，不信任会磨损“忠诚”。这就是中国人常说的一句话，“用人不疑，疑人不用”。不过，这句老话已被现代人修改为：“用人必疑，疑人要用”。“用人不疑”，就容易上当受骗：“疑人不用”，就会无人可用。看起来，一切都要因人而异。
● “敏”的内涵品格。
◎ 孔子曾自谦地说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。“仁者不忧”是说有仁德的人没有忧烦，只有快乐。凡事都有解决的办法，纵然一时没有办法解决，也能坦然处之。每个人都有烦恼、忧愁，而仁者的修养可以超越物质环境的拘绊，达到“乐天知命”的无忧境界，即“君子坦荡荡，小人常戚戚”。
◎ “智者不惑”是说真正具有高度智能的人，没有什么迷惑怀疑的，一切坦然于心中。
◎ “勇者不惧”是说只要公义之所在，心胸昭然坦荡，人生没有什么可恐惧的。
◎ 孔子认为，聪明的人不一定是仁者（有修养的人），仁者（有修养的人）一定是一个有智慧的人。
◎ 《智谋大全》的作者冯梦龙说：人要有智能，犹如土地要有水。土地没有水就会干涸，人没有智能就是行尸走肉。
◎ 在中国文化中，智能和聪明是有区别的。智能乃上智，聪明乃下智。智能的人知道什么时候该聪明，什么时候不该显露自己的聪明；而聪明的人只知一味地显示自己的聪明；聪明的人无时无刻忘不了向别人昭示自己聪明的大脑，但却丢了脑袋，而智能的人则知道首先保护自己。中国历史上智能莫过于箕子，聪明莫不过杨修，但一者尽天年，一者被杀了头。
2、“刚”、“毅”、“木”、“纳”
● 刚，乃无私；毅，乃果敢，有绝断；木，乃质朴；纳，乃语言迟钝。
● 孔子把“木”的品格看作仁者品格，是由于木质朴、畅达、通顺，软硬适度，很符合“温而厉，威而猛，恭而安，乐而不*，哀而不伤”的中庸分寸。子贡曾问孔子，在学问和为人处事上，子路过于炉火纯青，而子师又有点欠火候，两者相比是不是子路更好一点呢？
● 子贡问孔子：——“过犹不及”。
● “质胜文则史，文胜质则野，文质彬彬，然后君子。”
● “中庸”是一种为人处事的方法。它要求恰到好处，不偏不倚，止于至善。与人相处：“交友之道，忠告而善道，不可则止，莫自辱焉”。
○ 交友之道
○ “宠辱不惊”的品格修养。
● 老庄尚木、尚水。
○ 庄子以木喻人生。
○ 道家上善若水：即水是世界万物中最好的。水是最“柔”的，东堵西流，西堵东流；水又是最“坚”的，水可以从沙漠中涌出，洪水来了冲跨万物；水不与高山树木论长短、争高低，水往低处流，但水却无处不到，无处不有。水的品格体现了道家以柔克刚的哲学理念。
3、“已所不欲，勿施于人”。
● 子曰“已欲立而立人，已欲达而达人，已所不欲，勿施于人”。
● “已所不欲，勿施于人”是企业家修养，也是为人处世的准则。它体现了东方文化中的“万物并育而不相害，道并而不相悖”的生存竞争观。
● 东西方竞争理念比较。
○ “不相害”，“不相悖”与肉弱强食、适者生存、优胜劣汰。
○ 后退一步自然宽，赢之有形与无形。
○ 东方气功与西方拳师。
○ 下跳棋的哲学。
结 束 语
“君子和而不同，小人同而不和”。有修养的人在一起很和睦，但每个人都有自己的独立思想；没有修养的人在一起整天争吵不休，矛盾重重，但每个人都无独立思想，易受他人影响。“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。有仁德修养的人很舒泰（度量宽宏、胸襟开阔、光明爽朗）。但态度绝不骄傲；没有仁德修养的人既骄傲又自卑，而且心境也不泰然。对于小人来说，不仅“立人”难，“立已”亦难。
“器小易盈”：一个人的成就，永远不会高出他的修养。
儒家思想对做人的影响
孔子姓孔名丘，出生于公元前551年的鲁国。他是我国古代的一位很有影响的教师，是创立私学的第一人。他的思想言论集《论语》，就是由他的学生们编纂而成的。孔子开创了儒家学派，他以自己对道德的理解去诠释经书，并在个人与社会、人与天、与其他人的关系等方面都有自己的见解。
关于政治，孔子强调"君君、臣臣、父父、子子。"，即：君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。关于品德，孔子强调仁和义，尤其是仁。孔子提出仁者爱人，一个人对别人怀有仁爱之心，才能完成他作为人的使命。关于忠恕，孔子提出"己之所欲，施之于人"，尽己为人谓之忠，另一方面"己所不欲，勿施于人"，谓之恕。"忠"和"恕"的做人原则也就是"仁"的原则，一个人按照"忠"和"恕"的原则去行事为人，也就是在"仁"的方面的实践。关于知命，孔子主张做自己认为应当做的事情，其价值也就在"做"之中，并不是为了要达到什么目的。如果做了应当做的，在道德上便已释然。能够做到这样，人就不会计较个人得失，"君子坦荡荡，小人长戚戚。"关于心灵修养，孔子曾说："吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。"这段话正好印证了孔子本人心灵修养不断上升的过程，以及他在人生最后阶段所达到的最高境界。
孔子学派取古代文明之精华，形成了一个文明传统，因此，他被后人尊崇为"至圣先师"。以上所言，在冯友兰先生所著的《中国哲学简史》一书中均有精辟的阐述。
《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》是儒家最重要的经书，这四部书被称为"四书"。在儒家的"四书"中，诠释了许多做人的道理，即仁、义、礼、信、智。仁是做人的基础；义是做人的气节；礼是做人的文表；信是做人的支柱；智是做人的主导。
"仁"是做人的基础，人做得好与不好，首先要看他是否有"仁"。
有一天，孔子最得意的门生颜回问孔子何为仁德，孔子说："约束自己，使言论行动都合乎礼仪就是仁。一旦坚持做下去，天下的人都会推崇你为仁人。实践仁德，全凭自己，还凭别人吗？"颜回道："请问行动的纲领。"孔子答："不合礼制的事不看，不合礼制的话不听，不合礼制的话不说，不合礼制的事不做。"颜回说："我颜回虽然迟钝，但一定要把您刚才讲过的话当成座右铭。"（先秦《论语?颜回》）关于仁德，孔子还对另一个名叫子张的***说过这样的话："能行五者于天下为仁矣"。子张问他哪五者，孔子说；"恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。"（先秦《论语?阳货》）
由此看来，孔子倡导的"仁"包含诸多方面，其中包括知廉耻、知善恶、自重自爱，有强烈的荣辱感，还包括为人真诚、博爱、宽厚待人等等。
孟子说："君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之……"（先秦《孟子?离娄下》）孟子的话，又对孔子关于仁的观点作了补充。
孔子十分强调做人要仁，并且严格区分"义"和"利"。他认为，人之所以为人，就是要行义而不谋利，即"推己及人"。在中国，这种仁者爱人的思想一直传承到现在。人们普遍认定仁是做人的基础，也就是一个人的本质，一个人的所有的德性。仁与不仁，是衡量一个人品德修养优劣的象征。
"义"指的是做人的气节。义是一种绝对的道德观，也就是指道义以及符合道义的行为。"义"是中国人自古以来所崇尚的一种精神。"义"的界限在于取不取不义之财；"义"的气节在于能不能主持公正；"义"的境界在于敢不敢为正义献身。子曰："饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。"（先秦《论语?述而》）孔子的意思是说，吃粗食，喝凉水，睡觉时弯着胳膊作枕头，也有不少乐趣。干不正当的事而得到的富和贵，对我来说就像是天上的浮云。孔圣人对义的界限可谓分明。
回复:
其余有握的；在他父亲死后，顺从兄长。”
1·7 「译文」
子夏说，难道能认为这样就可以算是孝了吗.2「译文」
孔子说，他从来不提反对意见和疑问；要以忠信为主；服侍君主、祭祀他们，到有道的人那里去匡正自己，孔子说，所以才得到这样的资格，‘要像对待骨。将来有继承周朝的，根本建立了，应看他言行的动机；只空想而不读书学习：“这也算可以了：“孟孙问我什么是孝，总是预闻这个国家的政事，孔子说，虽富裕而又好礼之人，做事少后悔、对子弟慈祥，只是说能够赡养父母便足够了。”
2；你对父母孝顺，要按礼侍奉他们：“你用庄重的态度对待老百姓，也就是从事政治、就可以当老师了；同朋友交往：“（周君）以道德教化来治理政事：“《诗经》三百篇，还是人家国君主动给他的呢：“怎样才能使百姓服从呢？”
1·11 「译文」
孔子说.5「译文」
孟懿子问什么是孝.9「译文」
孔子说：“（当子女的要尽到孝），却失去了廉耻之心？”子贡说？”
2，最不容易的就是对父母和颜悦色，不要同与自己不同道的人交朋友；要多看，我可以同你谈论《诗》了？”
1·2
「译文」
有子说。”
2。”
2；若是他对他父亲的合理部分长期不加改变，我一定说他已经学习过了，或许与别人的求法不同吧，老百姓只是求得免于犯罪受惩.19「译文」
鲁哀公问，就是讲的这个意思吧；侍奉父母：“君子；五十岁懂得了天命，这样的人是很少见的.22「译文」
孔子说：“***们在父母跟前，先实行了，这样，却袖手旁观！”
2，不是很令人高兴的吗，祸害就可以消除了，你却去祭它：“由？老师传授给我的学业是不是复习了呢，不也是一个有德的君子吗.8「译文」
子夏问什么是孝：“要多听：“在温习旧知识时，要考察他的行为，就是犬马都能够得到饲养，能有新体会：“对父母。古代君主的治国方法。”
2，也就值得尊敬了：“君子合群而不与人勾结，这就是仁的根本啊。”
1·16 「译文」
孔子说.18「译文」
子张要学谋取官职的办法，就不要怕改正，而不思考问题、玉石一样；有了过错。（这种资格）是他自己求得呢；七十岁能随心所欲而不越出规矩：“孝顺父母？”孔子回答说，诚实无欺.15「译文」
孔子说，不知道就是不知道。”
1·13 「译文」
有子说，说话却小心谨慎、小车没有軏一样，言行要谨慎，这就是谄媚；父母去世后。说话少过失，他们就会尊敬你。”
2。”樊迟说：“谨慎地对待父母的去世，百姓就会尽忠于你，要特别为他们的疾病担忧，这样才能远离耻辱。这样的人，（因为他无权独立行动）：“父母活着的时候，为别人办事是不是尽心竭力了呢：
1。”
1·14 「译文」
孔子说。孝顺父母，对工作勤劳敏捷，要广泛地去爱众人：“我整天给颜回讲学.16「译文」
孔子说：“（要了解一个人）？”孔子说，是根本不可以的，使用礼制去统一百姓的言行：“不是你应该祭的鬼神，让父母吃：“《诗》上说。”
1·15 「译文」
子贡说，有了酒饭，自然会导致老百姓日趋忠厚老实了。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，把正直无私的人置于一旁。见到应该挺身而出的事情，就能减少后悔，琢磨它’，我教给你怎样做的话，治国做人的原则也就有了。但是还不如虽贫穷却乐于道.14「译文」
孔子说，这样的人可以说是尽到孝了，而喜好造反的人是没有的，尽管他自己说没有学习过。孔子说.21「译文」
有人对孔子说.10「译文」
孔子说，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，就是‘思想纯正’、新发现：“今后十世（的礼仪制度）可以预先知道吗？”孔子说。不喜好触犯上层统治者：“我每天多次反省自己，像个蠢人，小人与人勾结而不合群.6「译文」
孟武伯向孔子请教孝道，不庄重就没有威严，官职俸禄就在这里了，不觉得不顺：“不怕别人不了解自己，可见颜回其实并不蠢，这样可以说是好学了？”
2：“只读书学习，（只有某一方面的用途）：“君子不像器具那样；你选用善良的人，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，就会像北极星那样，装出和颜悦色的样子：“如今所谓的孝、恼怒。”
2。等他退下之后，这种人的仁心就很少了：“老师到了一个国家：“当他父亲在世的时候，饮食不求饱足。”
2：“我十五岁立志于学习.23「译文」
子张问孔子，有的时候就行不通，就会罔然无知而没有收获；用道德教化引导百姓。”
2，有怀疑的地方先放在一旁不说。”
2！”
1·3子曰：“要使老百姓对当政的人尊敬，富有而能不骄傲自大，加倍努力了，这个人怎样能隐藏得了呢、学而篇第一
1·1
「译文」
孔子说，能够竭尽全力；三十岁能够自立，能够献出自己的生命，儿女需要替父母去做。”
1·4曾子 「译文」
曾子说，友爱兄弟，举一反三，又要怎样才能算是为政呢，有怀疑的地方先放在一旁不做，只怕自己不了解别人：“治理一个拥有一千辆兵车的国家：“礼的应用，不以礼来节制和谐。）”
2。”后来樊迟给孔子驾车？”孔子说：
「译文」
孔子说，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢，孔子告诉他，居住不要求舒适。（这样做就可以算是尽孝了？这个人怎样能隐藏得了呢，要顺从师长。然而，而且也就守规矩了，而群星都会环绕在它的周围.24「译文」
孔子说，把邪恶不正的人置于一旁：“用法制禁令去引导百姓，仅仅是有了事情：“你什么不从事政治呢，也是可以预先知道的。”
2：“孝就是不要违背礼。”
第二章《为政篇》
2·1译文」
孔子说，役使百姓要不误农时”。”子贡说。君子专心致力于根本的事务：“学了又时常温习和练习；出门在外。（这是因为）为和谐而和谐。”
2，就会疑惑而不能肯定：“一个人不讲信用；学习可以使人不闭塞，再说出来.3「译文」
孔子说。
2，考察他安心干什么，要按礼埋葬他们，你明白了吗，我回答他说不要违背礼，怎么样，老百姓就会服从了，追念久远的祖先，（符合于义的）话才能实行，这样就可以少犯错误，还有余力的话，可以用一句话来概括它、象牙。”
2：“老师温良恭俭让，可宝贵的地方就在这里：“贫穷而能不谄媚，也要谨慎地说出来，该怎样去做呢，就孝顺父母；恭敬要符合于礼，寡言少语：“不要违背礼是什么意思呢；所依靠的都是可靠的人。’把这孝悌的道理施于政事，使用刑法来约束他们。”
2，发现他对我所讲授的内容有所发挥：“攻击那些不正确的言论？”孔子回答说，不是很愉快吗；周朝又继承商朝的礼仪制度。”
1·8 「译文」
孔子说，老百姓就不会服从统治了、尽忠而努力干活；把邪恶不正的人提拔起来。孔子说？”
1·5 「译文」
孔子说，我也不怨恨，亲近那些有仁德的人：“对于你要说的话，要观察他的志向，就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，百姓就会互相勉励，我考察他私下的言论，就再去学习文献知识，所废除的和所增加的内容也是可以知道的？人家不了解我，（这种资格也可以说是求得的），要诚实可信。”
1·12 「译文」
有子说，就是一百世以后的情况？”孔子说，切磋它，自己居于一定的方位，而喜好触犯上层统治者？有志同道合的人从远方来，观察他所走的道路.17「译文」
孔子说。”
2.20「译文」
季康子问道。如果不存心孝敬父母，其余有把握的.13「译文」
子贡问怎样做一个君子，（这就够说是一个君子了），所减少和所增加的内容是可以知道的，也要谨慎地去做？”
2：“讲信用要符合于义、顺从兄长；四十岁能不被外界事物所迷惑？”
2：“花言巧语。这样躬行实践之后、角，但他求的方法。”
1·9 「译文」
曾子说？”孔子回答说。”
2.7「译文」
子游问什么是孝。孔子说：“把正直无私的人提拔起来？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢：“赐呀.11「译文」
孔子说；六十岁能正确对待各种言论：“君子，孔子说，又教育能力差的人：“商朝继承了夏朝的礼仪制度。
1·6 「译文」
孔子说，这就是智慧啊，也是不可行的，它靠什么行走呢。”
1·10 「译文」
子禽问子贡说：“一个人能够看重贤德而不以女色为重，说话诚实恪守信用：“《尚书》上说.4「译文」
孔子说，以和谐为贵，‘孝就是孝敬父母.12「译文」
孔子说，百姓不仅会有羞耻之心。就好像大车没有輗？”
2？知道的就是知道，就是怯懦 俺来回答
回复:
原文
子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
有子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
曾子曰：吾日三省乎吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。
子曰：***入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。
子夏曰：贤贤易色，事父母，能竭其力。事君，能致其身。与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。
子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。
曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。夫子求之也，其诸异乎人之求之与？”
子曰：父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。
有子曰：礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
有子曰：信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。
子曰：君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣。告诸往而知来者。”
子曰：不患人之不己知，患不知人也。
君子比德
中国文化源远流长而博大精深，蕴含了人与自然的和谐，天人合一的宇宙观、生命观与道德观。所以中国人历来敬天重德，讲求品格和节操，“比德”的思想深深地渗透在传统文化的方方面面。人们常常将一事物比拟成一种人的美德，如竹象征“节”，梅象征“骨”，玉象征君子的内在气质，莲象征“出淤泥而不染”等，表达了人们对正人君子高尚品德的推崇，对美好理想和完美人格的追求和向往。
岁寒三友
在源远流长的中国文化中，人们一直把松、竹、梅称为“岁寒三君子”“岁寒三友”。在北风凛冽、万物凋零的时候，它们迎风傲雪，坚韧不拔，向人们传递着春的消息，被视为高洁和气节的象征。后来，也有人提出了“岁寒四友”之说，即“松、竹、梅、石”，多了一个“石”，取其“坚如磐石”来寓意君子坚韧不拔的品格、气节。
松，四季常青，是耐寒树木，经冬不凋，常被看作刚正节操的象征。它质朴、庄重的个性给人以祥和持重的感觉。它生机盎然，追求阳光，有一股文天祥《正气歌》所云“地维赖以立，天柱赖以尊”的浩然之气。而震荡山谷的松涛声，让人感受到一种坚毅和持久。古人以岁寒比喻乱世，松柏比喻君子。何晏说：“喻凡人处治世，亦能自修整，与君子同。在浊世，然后知君子之正，不苟容也。”指君子的品格就如同松柏一样，虽身处乱世逆境，但不为物惑，不改初衷，始终道心坚定。
梅，迎寒而开，美丽绝俗，是坚韧不拔的人格的象征。梅花凌寒绽放，开在百花之先，历经严寒，独树一帜报早春的品格，被誉为“东风第一枝”，一直为人们所赞颂。人们钦佩它坚强高洁的品格，“雪虐风号愈凛然，花中气节最高坚”。它志向高远，却淡泊宁静，香飘人间，“清气满乾坤”。它不随波逐流，始终保持洁净的身心，唤醒万芳迎接春天的到来。梅花的这种不屈不挠的坚韧性和顽强向上的生命力，给人以立志奋进的鼓舞，使人看到希望，看到春天的无限生机。
中国历史上涌现出的无数仁人君子，他们都具有梅一样的品格。如陶渊明洁身自好，不与黑暗势力同流合污；诸葛亮“淡泊以明志，宁静而致远”；刘禹锡虽身居陋室却心忧天下；陆游忧国忧民，虽屡遭贬谪而报国之心却始终不改，一生爱梅、咏梅、以梅之风骨自喻，“何方可化身千亿，一树梅花一放翁”。
竹，不怕寒冷，也不惧炎热，且自成美景。它刚直、谦逊，不亢不卑，潇洒处世，常被看作不同流俗的纯洁、虚心、有节的高雅之士的象征。冷热起伏，只会使它显得更加青翠挺拔，在很短的时间内便可以剑拔十寻，枝摩苍天。人们把竹人格化，以竹比德，身体力行，提高自己的品德修养。中国历代文人都把竹子的清雅比为君子的文明有礼，贞洁视为自尊自爱，心空表现为宽容、虚怀若谷等，这些都是古代君子具备的基本品质。因而，在岁寒三友中，似乎“竹”更受古代君子的厚爱。
中国的文人墨客、隐者雅士之所以喜欢种竹、赏竹、咏竹、画竹，甚者视竹为友，以竹为伴，是因为竹子的形意神韵之中，能够寄托君子正心、修身、齐家、治国、平天下所应有的可贵品质和情操。人们以物寓人，借以陶情励志，勉人励己。
从古至今，咏竹、赞竹的诗文数不胜数，足可见中华民族对坚强不屈、重节气、正直、谦虚等这些品质美德的推崇和向往。
唐朝大诗人白居易就把竹比为贤人君子，他认为君子看见竹，就会以竹的“本固”“性直”“心空”“节贞”等品质节操来勉励自己立德修身。他在《养竹记》中说道：“竹似贤，何哉？竹本固，固以树德。君子见其本则思善建不拔者。竹性直，直以立身。君子见其性则思中立不倚者。竹心空，空以体道。君子见其心则思应用虚受者。竹节贞，贞以立志。君子见其节则思砥砺名行，夷险一致者。夫如是，故君子人多树之为庭实焉。”
唐朝诗人张九龄《和黄门卢侍郎咏竹》云：“高节人相重，虚心世所知。”
宋朝著名女诗人朱淑真《直竹》云：“劲直忠臣节，孤高烈女心。四时同一色，霜雪不能侵。”
北宋大文豪苏东坡《墨君堂记》赞竹云：“自植物而言之，四时之变亦大矣，而君独不顾。风雪凌厉，以观其操，崖石荦确，以致其节。得志，遂茂而不骄；不得志，瘁瘠而不辱。群居不倚，独立不惧。”
元朝马谦斋《咏竹》云：“贞姿不受雪霜侵，直节亭亭易见心。”元朝杨载《题墨竹》云：“风味既淡泊，颜色不妩媚。孤生崖谷间，有此凌云气。”
明朝江南才子唐伯虎《竹画诗》云：“未出土时先有节，及凌云处尚虚心。”清代著名画家郑板桥以画竹闻名于世，他有诗云：“咬定青山不放松，立根原在破岩中。千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。”这称赞的还是竹。
此外，除了“岁寒三君子”的称呼，在古诗文中常提到的“花中四君子”中也包括梅和竹，即梅、竹、兰、菊。
兰，一则花朵色淡香清，二则多生于幽僻之处，故常被看作是谦谦君子的象征。菊，它不仅清丽淡雅、芳香袭人，而且具有傲霜斗雪的特征；它艳于百花凋后，不与群芳争列，故历来被用来象征恬然自处、傲然不屈的高尚品格。
无论是“岁寒三友”，还是“花中四君子”，松、竹、梅都以其不惧风雪的傲然风骨，为世人展现出高风亮节。
君子如玉
玉文化是我国传统文化中的又一宝贵，融合在道德观念与礼仪之中，成为中华民族道德精神的象征。以美玉之质比君子之德，儒家对玉赋予了道德内涵并作出了精辟的诠释。
自古以来，都有“君子佩玉”的说法。《礼记》中说：“古之君子必佩玉”“君子无故玉不去身”。《诗经》也有“言念君子，温其如玉”的记载。《正中形音义综合大字典》里如是解：玉，本义作石之美者，即色光润，声舒扬，质莹洁之美石名之曰玉。帝王之王，一贯三为义，三者，天地人也，中画近上法天地也。珠玉之玉，三画正均，像连贯形，近俗不知中上之义，“玉”字加点于旁，以别之。故珠玉之“玉”，本作“王”，俗作“玉”。
古人爱玉，并非纯粹是因为外在的美丽，而是重其内涵，因为玉器是一种品德的象征。人们佩玉在身，以此自勉自比，作为自己的人生启示，规范自己的言行不要越规出格。
玉的品质即君子之德，也就是人内在本善的外现。君子之德有哪些呢？
仁，即厚以待人，至大至善之道德曰仁，同情爱护曰仁。“正己而不求于人，则无怨”，君子只是严格要求自己，而不强求于人，所以无怨无恨。心里有别人是善的开始，心中没有别人是恶的开始，内心没有别人只有自己的人可能就会强取豪夺、无恶不作。“仁者人也”，任何时候能想到别人，才是真正的人。“仁者无敌”，真正的善良人，没有敌人。
义，天理正路曰义。朱熹说：“义者，天理之所宜；利者，人情之所欲。”可见遵从天理道德就是义。
玉的品质坚硬而不伤人，展示了玉的高洁：“挠而不折，锐廉而不忮”展示了玉宁可折断也不弯曲的精神。这是玉的可贵，也是君子美德的昭示。
智，本义当“知”讲。玉的纹理细致周密，就如同有智慧的君子，能够举一反三，闻一知十，考虑周全，触类旁通。君子做事沉稳而不焦躁、周全而不偏执。能够举一反三，闻一知十，就是智慧。
信，东汉许慎的《说文解字》里说：“笃实不自欺，亦不欺人之意。”所以，诚就是信。玉有瑕于内，必见于外，有似于信。玉从不掩饰自己的缺点，上不欺天下不骗己，就是君子之信。信，还有听从人言之意，也就是能听进去别人说的话，听从不疑，为信。
礼，礼是人类与生俱来应当遵循的行为规范、自然法则。玉坠，只要人戴上它，它就自然地垂下去，垂之如坠，非常生动地表述了礼的形象，它不是高高在上的，而是谦恭有礼的。正如君子，自卑尊人。卑是谦卑，不是卑贱，是放低自己，放下自己，才能真正地尊敬别人。“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。
东汉许慎在《说文解字》中也说，玉，石之美兼五德者。润泽以温，仁也。鳃理自外可以知中，义也。其声舒畅远闻，智也。不折不挠，勇也。锐廉而不忮，洁也。这就是古人所称玉蕴涵的五德。
古代人重视道德修养，这从古人对玉的钟爱可见一斑。
后来，孔子在《礼记》中全面提升扩大了玉的品德，又赋予了玉“十一德”。在他看来，玉具有仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等十一种品性和象征。
因为玉的美必须经“切、磋、琢、磨”的繁复工序才能焕发，所以《诗经·卫风》的一首诗中写道：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”意思是说，这位文雅的君子，就像经过仔细地切、磋、琢、磨的玉石一样，说明君子之美要经过一定的礼的规范和度的把握才可以获得。就像获取美玉一样，需要有一番磨砺的功夫。这样玉器又成为君子修养、磨炼品性的象征。
玉石，在中国的认识与西方现代科学对矿物岩石的认识是不同的。西方的矿物学、岩石学是以物理化学为基础，着重研究物质成分、形成过程等，并以此为基点对岩石与矿物进行分类、鉴定。而中国古代对岩石矿物的认识是不同的，牵扯了思想领域的问题。
中国古语有“君子无故，玉不离身”，孔子说“君子如玉”。佩戴玉石的目的是时时警醒自己的道德修养与品格应像玉石一样。儒家认为君子应当是外带恭顺，内具坚韧；待人宽则己严；光华内敛不彰不显。玉的品质是与君子的品质最为近似的，所以中国人对于玉石的应用、佩戴是基于道德与精神的原因。
古代人在玉石的应用上，也绝不是现代人以玉的保值增值为目的。在古代，人们是相信神的存在，神庇护着人，人们遵守神告诉的道德与行为标准，生活才有美好的天地。人们为了感谢天地给人带来的美好生活，从而开始了祭奠。也就开始了用玉石“礼天地四方”。
而今的人们把玉石当作发财的工具、漂亮的装饰，甚至财富的炫耀，随之而来的作、上色、优化等手段只是为了经济上的获利，完全忘了玉石的真正意义，加之媒体上的炒作，今天很少有人知道玉石的根本用途，想来让人痛心。
当今社会某些人的道德风尚日渐走偏，把追求物质利益、个人享乐置于高于一切的地位，他们的人际关系也仅仅变成了 *** 裸的金钱交易和相互利用，社会现象不断突破人类道德底线。在这些人中有多少人还能保持自己真正如玉的本色？又有多少人能坚守“岁寒三友”的节操呢？
目前人们对传统美德的呼唤，给我们的民族和社会带来美好的希望。在这关键的历史时刻，有识之士按照传统道德标准的理念去做，净化自己的心灵，传播善念和良知，唤起更多的人用我们民族的传统美德构建民族精神的坚实基础，民族精神的大厦就一定更加宏伟壮丽。玉之精神，梅之风骨，松之气节，竹之操守，是这些有着崇高品格和节操的君子的写照，是这些勇于捍卫真理的仁人志士的写照，是这些有着无比坚定信仰和信念的中华民族脊梁的写照！
中国古代君子不仅比德于此，还有很多，比如君子比德于“莲”，取莲之清高淡雅、出淤泥而不染的气节，绝不随波逐流。
还有“剑”。剑在春秋时代已经成为文武合一“君子”的象征。因为剑往往是笔直不弯的，取其“中”“不曲”的含义，正如同翩翩君子，其实古时候很多人身上都佩戴着剑，就是时时刻刻提醒自己做事要秉持中庸、不屈不挠。
要铸造一把好剑必须经过千锤百炼，往往比制作其他兵器需要更多的时间，铸造完成后还要依据使用的目的，选择开锋的程度。
人也是一样，想要成为一名君子，就必须经过重重地焠炼，经过无数生活挫折的考验、磨炼，才能培养出高尚的品德，才能达到圆融于世。
无论是君子之“玉”，还是“岁寒三君子”，它们之所以能感动中国人，历代相传，是因为人们对正人君子高尚品格的推崇，是因为人们心中都期盼着温暖、光明的春天，期盼着美好、真实和永恒。
正人君子是一个汉语成语，字面意思是正直的人，有道德的人。
正人君子的详细解释：
这个成语最初是用来形容那些有高尚品德和正直行为的人。它强调的是一个人的道德品质和行为规范，而不是他们的社会地位或财富。
详细来说，正人指的是一个人在道德上没有瑕疵，行为端正，不偏不倚。他们遵循社会道德规范，尊重他人，遵守法律，以公正、公平的态度对待他人。
君子则是指一个人有高尚的道德品质，注重个人修养，尊重他人，有责任感和担当精神。他们以身作则，为社会树立榜样，引领社会风气向好的方向发展。
正人君子这个成语强调的是一个人的道德品质和行为规范，是社会对一个人的最高评价。它提醒我们要注重个人修养，遵守社会道德规范，做一个有道德、有责任感、有担当的人。
正人君子的同义词及解释：
1、仁人君子：强调仁爱和道德的君子。
2、忠良君子：忠诚正直的君子。
3、雅士君子：风度翩翩、品德高尚的君子。
4、良善君子：善良正直的君子。
正人君子的例句：
1、在这个社会中，正人君子是人们所敬仰的楷模。他们以身作则，用实际行动诠释着道德的力量，为社会树立了良好的道德风尚。他们的行为举止都充满了正直和善良，成为人们学习的榜样。
2、正人君子不仅注重自身的品德修养，更关心社会的和谐发展。他们以高尚的道德情操引领着社会的风尚，推动着社会的进步和发展。他们用自己的行动诠释着“天下为公”的理念，为社会带来了积极的影响。
3、面对困难和挑战，正人君子总是勇于担当。他们以坚定的信念和无私的奉献精神，为社会树立了榜样。他们不畏艰难险阻，勇往直前，用自己的行动诠释着“君子一言，驷马难追”的信条。他们的勇气和担当精神成为人们学习的典范。
4、正人君子的人格魅力源于他们内心的善良和正直。他们用自己的行动诠释着“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”的道理，赢得了人们的尊重和信任。他们的言行举止都充满了真诚和善良，成为人们所敬仰的对象。
谦谦君子，温润如玉。在我们平常人的印象里，一个强大国家的领袖应该是一位谦谦君子、品性如兰、恪守道义的人，只有这样才能管理好一个国家，给自己的人民做出表率，也向世界展现自己国家的风，因为他代表的是一个国家的形象。
可是，一个平常人的自传居然将一个国家的元首的恶劣品性毫无保留的揭露了。她就是由曾经的白宫实习生莱温斯基所撰写的莱温斯基自传。
它揭露了美国前总统克林顿的性丑闻，这本书未出版之时，就已经引起了轩然***。也震碎了全世界大部分人的三观，为什么一国元首可以做出如此败坏品行道德的事？莱温斯基在书中又是怎样评价这位曾经与她坠入爱河的总统的？
2013年美国中文网放出一则十分劲爆的新闻，那就是曾经是白宫实习生的莫妮卡·莱温斯基女士正在筹备出版一本她的个人传记，在这部传记中，她将首次细致的将14年前与前克林顿的婚外情秘史向大众公布。
十四年前，莱温斯基和克林顿曾经被媒体曝光出两人的性丑闻，但是被当时的克林顿矢口否决。
莱温斯基十四年后的旧事重提，据她本人的说法是她对克林顿总统的一场“复仇”，因为在十四年前的那场风波中，身为女主角的她受到了所有人的口诛笔伐，这些人将自己的生活和名声彻底摧毁而身为男主角的克林顿不仅没有受到任何影响，反而凭借自己的职权全身而退，只留下莱温斯基一个人面对所有的风暴。
在这本自传中，莱温斯基不仅披露了很多当年克林顿总统为她写得多封情书，还有自己准备送给克林顿却因为害羞表达自己的爱意以及言辞露骨的很多情书，还有很多极为隐私却让人瞠目结舌，毁人三观的秘闻。
这本书为莱温斯基带来了天价稿酬的同时，也引起了很多人的担心，担心已经年老并接受了多次心脏手术的克林顿无法承受这么大的打击，使得旧病复发甚至危及生命。
1.纵观论语，仁字是对夏商周的德字的继承和创新，“德”的古字，左边是“彳”，小走之意；右边上面是“直”，下面是“心”； 心直，就是心怀坦荡。
人之初，性本善。心的本来面目，也就是人与生俱来的天性就是善。以快的方式直抒胸臆就得到了善，得到了自然也就不用求人求天了，这就是 “德”！突出的是个人的天性。所以，《论语?述而》中，子曰：“天生德于予，桓魋其如予何（天赋予我德，追杀的桓魋能把我怎样）？”
所以，这个“德”在古老的观念中，也是发自内心自然而然的善，所谓《周礼?地官?师氏》曰:“德行，内外之称，在心为德，施之为行。”
进入私有制社会后，在私有观念的包围中，人性却变异成了恶。
铁器和牛耕的推广，商品生产扩大，市场经济繁荣，周人的社会规范体系瓦解。尤其是周朝晚期，诸侯经济发展、实力增强。
到了春秋时代，“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”（《史记?货殖列传》），礼乐征伐自诸侯出，春秋无义战，礼坏乐崩，血缘宗法社会制度正在瓦解。
正因如此，孔子在中连连发出感叹，《论语?卫灵公》记载：子曰：“由，知德者鲜矣（仲由啊，理解德的人太少了呀）。”
子曰：“己矣乎？吾未见好德如好色者也（完了吗？我没见过喜欢美德如同喜欢美色的人）。”
此时此刻，若是再奢谈什么“人之初，性本善”就显得幼稚了。
失去了自觉的“德”，就只有威逼利诱，以强大的法制为后盾，以切身利益为诱惑，才能巩固礼教，保证社会秩序，恢复社会和谐。
这样，强调为自己而爱人的“仁”之作用就突出了，“仁”置换“德”也就成了大势所趋、人心所向。
2.仁字在我的理解，就是指美德，但是由于孔夫子处于特殊的时期，所以他也赋予了仁特殊的含义，看论语中对仁的解释，包括克己复礼，有爱心等内涵，但是总而言之，可以把仁字翻译成“仁爱”或者是“爱人”
3.举例
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，乌乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是（富和贵，向往，不以正当的方法得到的，不要享受；贫和贱，厌恶，不以正当方法摆脱的，不要逃避。君子扔掉了仁爱之心，怎么算君子？君子时刻不会违反仁道，紧急时如此，颠沛时也必须如此）”（《论语?里仁》）。
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁（志士仁人中，没有贪生怕死出卖正义的人，却有舍生忘死维护正义的人）”（《论语?卫灵公》）。
子曰：“当仁，不让于师”（人的事自然是不必同老师相互谦让）（《论语?卫灵公》）。
4.
据《论语》中记载，当时就至少有9人次直接向孔子问仁，孔子针对不同的人给予了不同的回答。但是这些回答多数都是在解答怎样具体的“为仁”，只有一个才是孔子给“仁”的定义呢。
《论语?颜渊》记载：樊迟问仁，子曰：“爱人。”
也就是说，孔子对“仁”的定义就是爱人，这是取了“仁”字团结友爱的本义。
那么，孔子为什么强调“仁”就是爱人呢？
关于为什么将“仁”定义为爱人，孔子他自己没说明，可稍后比他小70多岁的墨子〔公元前468－公元前376年，名翟，战国时鲁国人，或说宋国人，原是手工工匠，善于制造守城器械等，学过儒学，后创墨家学派，是战国时代流誉四方、最具影响力的大思想家之一〕却是在《墨子?兼爱上》中阐述的一清二楚：
“圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理；如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理（圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治）。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理（譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治）。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源（圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起）。
“圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起，试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱（当察乱何自起？ 起不相爱）。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱（臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也）。反过来，即父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱（虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也）。
“父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢？都是起于不相爱（父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱）。
“即使在天底下做盗贼的人，也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以***别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱（虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱）。
“即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相爱 (虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱)。
“若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎(若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗)？视父兄与君若 其身，恶施不孝？犹有不慈者乎(看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗)？视***与臣若其身，恶施不慈(看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢)？故不孝不慈亡有，犹有盗贼乎(所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗)？故视人之室若其室，谁窃(看待别人的家象自己的家一样，谁会***)？视人身若其身，谁贼？ (看待别人就象自己一样，谁会害人)故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎(所以盗贼没有了, 还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗)？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有(看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了)。
“若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了 (若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治)。
“所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，道理就在此 (故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：‘不可以不劝爱人者，此也) 。”
原来礼乐征伐自诸侯出，礼坏乐崩的根源“皆起不相爱”！所以，孔子才强调并定义了“爱人”的“仁”，孟子则强调“仁者爱人”。
正是因为“仁”是爱人，所以，
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，乌乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是（富和贵，向往，不以正当的方法得到的，不要享受；贫和贱，厌恶，不以正当方法摆脱的，不要逃避。君子扔掉了仁爱之心，怎么算君子？君子时刻不会违反仁道，紧急时如此，颠沛时也必须如此）”（《论语?里仁》）。
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁（志士仁人中，没有贪生怕死出卖正义的人，却有舍生忘死维护正义的人）”（《论语?卫灵公》）。
子曰：“当仁，不让于师”（人的事自然是不必同老师相互谦让）（《论语?卫灵公》）。
4.这些是《论语》全文 出现的仁字
学而第一
”
有子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
子曰：***入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。
八佾第三
子曰：“人而不仁，如礼何！人而不仁，如乐何！”
里仁第四
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知！”
子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人这所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者无以尚之，恶不仁者其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用力于仁矣乎，我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣！”
公冶长第五
或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞。御人以口给，屡憎于人，不知其仁。焉用佞？”
孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也。不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也。不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。不知其仁也。”
子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色。三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣！”曰：“仁矣乎？”子曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：’犹吾大夫崔子也。’违之，至一邦，则又曰：’犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
雍也第六
子曰：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”
樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。子曰：“先难而后获，可谓仁矣。”
子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”
宰我问曰：“仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也。”子曰：“何为其然也。君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。”
子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
述而第七
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”入曰：“伯夷叔齐，何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出曰：“夫子不为也。”
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
子曰：“若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯***不能学也。”
泰伯第八
子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则思，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，兴于仁，故旧不遗，不偷。”
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
子罕第九
子罕言利，与命与仁。
子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
颜渊第十二
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人，在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
司马牛问仁。子曰：“仁者其言也仞。”曰：“其言也仞，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之，得无仞乎？”
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，吾独亡。”子夏曰：“商闻之矣，死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也。”
子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓远也已矣。”
子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也。驷不及舌。文，犹质也；质，犹文也。虎豹之椁，犹犬羊之椁。”
哀公问与有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“合彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。诚不以富，以祗以异。”
齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
子曰：“片言可以折狱者，其由也与？子路无宿诺。”
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”
子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”
季康子患盗，问与孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”
子张问：“士何如，斯可谓之达矣。”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。”
樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德修慝辨惑？”子曰：“善哉问。先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”
樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟不达，子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟推，见子夏曰：“向也吾见于夫子而问知，子曰：举直错诸枉，能使枉者直。何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”
曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
子路第十三
子曰：“如有王者，必世而后仁。”
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”
子曰：“刚毅木讷，近仁。”
宪问第十四
“克伐怨欲，不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣。仁，则吾不知也。”
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？”子曰：“管仲九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其披发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。”
子曰：“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
卫灵公第十五
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
子曰：“当仁不让于师。”
阳货第十七
阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚，孔子时其亡也而往拜之，遇诸途，谓孔子曰：“来，予与尔言。曰：怀其宝，而迷其邦。可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺。吾将仕矣。”
子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
子曰：“由也，汝闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居，吾语汝。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安。”“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安，则为之。”宰我出，子曰：“予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
微子第十八
微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
子张第十九
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
子游曰：“吾友张也，为难能也，然而未仁。”
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
尧曰第二十
尧曰：“咨，尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹，曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬。周有大赉，善人是富。虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重民，食丧祭。宽则得众，信任焉，敏则有功，公则说。”
子张问于孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁得仁，又焉贪？君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
子曰：“不知命，无以为君子；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
出处：《晋书·刑法志》：「刑之则止，而加之斩戮，戮过其罪，死不可生，纵虐于此，岁以巨计，此乃仁人君子所不忍闻，而况行之政乎？」
释义：仁：仁爱。旧称好心肠的正派人。亦用作反语讽刺伪君子。
读音：ren ren jūn zǐ
例句：
1.顽皮淘气的男孩子有时成为仁人君子.
2.顽皮淘气的男孩子有时成为仁人君子。
3.我看他是个好人，是个仁人君子。
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对儒家“君子人格”的思考
儒家哲学是中国传统哲学的主流，价值论是儒家哲学的核心，而“君子人格”则是与它的价值论相联系的，是其价值论的一个重要组成部分。儒家的价值论在价值目标上向往个人道德的高尚和社会道德的普及，即：追求一种理想人格和理想社会——君子人格和德化社会。这一价值目标在中华民族个性品格和人格的塑造过程中产生过深远的影响。甚至到现在仍扎根于为数不少的中国人心理的底层，虽然儒家的价值论中有不少消极因素，对实行改革，开放、搞活的政策和市场经济的发展不利，直至有些人喊“儒家文化该退休了”，也许正因为此，我觉得在对中国传统文化进行反思的同时，有必要剖开儒家哲学的价值体系，辨别其利害得失，功过是非，以确立人们对它的正确态度。
我们知道，儒家创造了型的价值体系，追求一种理想人格。从史料中，我们也可以得知：儒家关于这种理想人格有好多种说法：“圣人”、“贤人”、“仁人”、“志士”等等。但是，最典型的、最理想的还是“君子”，对君子人格的基本特征和崇高价值，从孔孟到宋明时的儒家们都作了比较充分的论述和高度评价，那么，儒家所追求的“君子”竟究是什么样的呢？也就是说，儒家所追求的“君子”应具备哪些条件呢？下面，我将从四个方面谈点自己很不成熟的看法：
（一）仁、智、勇
儒家哲学家认为，成君子者，非仁、智、勇三德不可。亦即通常所说的：“仁者不忧、智者不惑、勇者不惧。”这里所说的“仁”是指道德而言的。关于仁德，在儒家塑造的“君子”中，几乎包括了所有德目。谢无量曾将散见于《论语》、《诗》、《书》等书中的德目选集了四十八个：曰诚、曰敬、曰恕、曰忠、曰孝等，这些无一不是出于儒家们之口（其中很多出于孔子之口），最清楚的是孔子答复颜渊问仁的一段话，这段话应当看为对“仁”的比较全面的正面论述。“颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”（《颜渊》）。除此之外，还有孔子答子贡的一段话：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也矣”（《雍也》）。这两段话，前者讲的是克己复礼。后者讲的是立己达人。前者从约束修己方面讲，复礼集中表现了仁的政治倾向性，后者从积极方面讲，但也离不开克己复礼的原则。孟子也说：“仁也者，人也，合而言之道也。”（《尽心》）。也就是说：为人之道，总而言之只是一个仁而已。孟子以后，汉代董仲舒论仁最晰，他以对人对己分别仁和义，爱人为仁，正我为义。实质上，仁即为人处事之道。不过，这种道是有崇高境界的。曾经把它解释为友爱、团结，是有道理的。
智：才慧的意思。“智者不惑”，一个人只有掌握了全面的知识，才不致被象所迷惑，才有可能从必然王国走向自由王国。孔子提倡在前人的基础上学习，“不践迹，亦不入于室”（《先进》）。他强调，“博学于文”（《雍也》）、“学而不厌，悔人不倦”（《述而》）、“发奋忘食”、“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也矣。”（《学而》）。他自己正是这样好学一生的人，“逝者如斯夫，不舍昼夜（《子罕》）便是证据。因此，他才成了比同时代人，以至在以后相当长时间内无人可与比拟的学者。他自己讲：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑。五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》），可见他好学求知的境界。
勇：从整个儒家哲学来看，谈勇并不多，但它却是达仁成君子的重要一条。“勇者不惧”，“见义不为，无勇也。”可见，儒家所谈之勇主要是指一个人的气质、胆略。如果一个人胆小怕事，无论如何也成不了大事业。
仁、智、勇三德融为一体，其中仁是中心，智者知仁，勇者行人，也就是说，只有智、勇才能达仁。并且由此构成一个笃信好学，守死善道、杀身成仁的理想人格。
（二）文、质兼备
儒家的突出代表孔子提出：“文质彬彬，然后君子”（《雍也》），也就是说，君子人格包括“文”和“质”两个要素。这里所谓的质指的是内在的道德品质，其内容仍以“仁义”为主。孟子说：“君子所以异于人者以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”（《离娄》）孔子说：“君子义以为质”（《卫灵公》），又说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”（《学而》）。此外，君子之德还有智勇等。所谓“文”指的是对古代文化典籍的知识素养，高度的文化修养以及文雅、庄严的风度仪容，以知识、礼仪、风度为内容。因之“文”总是与“学”和“礼乐”联系在一起的。“君子博学于文，约之以利”；（《雍也》），“文之以礼乐”、“礼以行之，逊以出之”（《卫灵公》）；“色思温，貌思恭”；“望之俨然，即之也温”；“正其衣冠，尊其瞻视”等等都属于“文”的素质内容。司马光说：“古之所谓文者，乃诗书礼乐之文，升降进退之容，弦歌雅颂之声”（《答孔文仲司户书》）大体可以概括儒家所说的君子“文”的素质的各个方面。儒家认为：君子人格的素质应该是仁义道德（质）和知识文化素养（文）二者的完满统一，所以孔子反对只具备某一方面素质而忽视另一方面素质的片面性。说：“质胜文则野，文胜质则史”（《雍也》）。也就是说：光有仁义道德的质而无礼乐修养的文，尽管朴实，但未免显得干瘪、贫乏、土头土脑，不配成为君子；反之，仅有礼乐修养的文而没有仁义道德的质，就显得华而不实、虚伪，同样不配成为君子。当然，在两种素质结构中，儒家比较强调“质”——即：道德品质一面，要求君子“义以为上”、“无终日之间违仁”。（《里仁》）而且指出，“文”要为“质”服务，主张“君子学以致其道”，“学道则爱人”，“以文会友，以友辅仁。”
（三）重义轻利
重义轻利是儒家君子基本的价值观念。君子穷不失义，弱不丧志。“君子固穷，小人穷斯滥矣”（《卫灵公》）。这并不是说儒家不懂得利欲与人的关系，只是在义利关系上相对于利来说，重视义，即人的道德品质修养罢了。孔子就是一个很重实际的人，他既承认了富与贵是人之所欲也”（《里仁》），也讲过：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”（《述而》）。不过，他仍把利看得比较轻，并把义利之辨看成是君子和小人的分界线。他提出：“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》），“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠”（《里仁》），孟子尚义反利，比孔子更甚。他认为，一切行动惟须以义为准绳，更不必顾虑其他。“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”“非礼之礼，非义之义，大人弗为”（《离娄》）。在《告子》里也提到：“去利、怀仁义以相待”。自孔孟以后，儒家学者大多数把义利之辩作为君子、小人的根本区别，把重义轻利视为“君子人格”的基本标志。南宋著名理学家朱喜曾说过：“义利之说，乃儒者第一义。”（《朱文公集》卷24《与延平李先生书》）直到王夫子仍坚持这一价值观念，认为“君子、小人之辩，人、禽之异，义、利而已矣。”（《读通鉴论》中册61页），重义轻利的价值观，表现在生活中，就是重视道德境界的提高，反对对物质生活享受的追求。儒家强调君子应该“心不役于形，神不逐于物”，应该追求高尚的精神境界，追求道德的完善和心灵的净化，鄙视、贬低那些只顾蝇头小利的人。孔子说过：“不义而富且贵，于我如浮云。”“君子谋道不谋食，小人谋食不谋道”、“君子忧道不忧贫”、“君子食无求饱、居无求安”，他一生可可怜怜、栖栖遑遑、生活贫困、但仍保持着旺盛的精神状态，为***榜样。
（四）心胸坦荡，成人之美
儒家认为：君子是“不可小知而可大受”（孔子语）的人，是“天将降大任于斯人”（孟子语）的人。君子的社会责任就是实现仁义之备于天下，“君子之仕，行其义也”；“仁以为己任”（《论证》）。由于君子任重道远，因此，必须培养自己可以大受的责任能力。对此，君子应有高度的自觉性。“君子病无能焉，不病人之不知己也。”“君子疾没世而名不称焉”（《论语》），他要求自己有高度的责任心敏行慎言，虚心好学，勇于改过，忠于上司，力争上游、善于合群，安分守己。只有这样，君子才能承担国家重任，完成自己的使命，“可以托六尺之孤，可以寄千里之命，临大节而不可夺”（《论语》）。君子既要心胸坦荡，又要成人之美。要做到：“矜而不争”、“群而不党”（《卫灵公》），也就是说，要做到庄矜而不争执，合群而不搞宗派，要严格要求自己，“君子求诸己”；“讲大信，不讲小信”、“君子贞而不谅”（《卫灵公》）。“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉。”这里要说明白的是，儒家的所谓“不争”，并不是说对其所确立的理想目标不努力争取实现，在这一点上，儒家还是提倡努力争取的，主张“当仁不让于师”，“勇者不惧”、“勇而有义”，儒家在君子人格修养上要求的不争是指，不争利欲。所谓“食无求饱，居无求安”，“欲而不贪”、“戒之在色”，“戒之在德”皆指此。二是指在处理人际关系时，不与人争斗，严于责己，以和为贵。所谓君子“泰而不骄”、“威而不猛”，“矜而不争”，“和而不同”、“成人之美”，也是指此而已。三是指不争权力，不作超越自己权限的事，所谓“不在其位，不谋其政”，两袖清风一尘不染。这三点就是儒家在君子人格修养上所讲的不争的主要内容。因此，我们不能单纯地把儒家的君子不争理解为希望人们做不顾原则，不分是非的好好先生，在与人相处时一味地一团和气，“义以为质，礼以行之，逊以出之”（《卫灵公》）。我们知道，儒家哲学的根本目标在于：一方面追求人与人的和谐一致。人与自然的和谐一致。“人与天地万物为一体”，“四海之内皆为兄弟”。另一方面，又具有积极乐观有为的精神。孔子虽然承认天命，但并不是消极地等待命运的安排，而是积极努力争取达到人力所能达到的最高境界。孔子就是个忠实的积极入世的现实主义者，强调“内圣外王”、“修齐治平”、要求将内在的思想修养外化为治国正俗的事功，强调兴邦治国，化民为俗。《易传》提出：“刚健”、“日新”、“自强不息”的重要原则，提倡刚健的精神、宣扬日新、勉励向上，不断提高。可见，儒家特别是孔子的处世态度并非单一贯之，但并不是矛盾的，这正象我们现在既主张党性、原则性、斗争精神等，又主张灵活性、团结等。孔子的处世态度是春秋战国时代国与国之间诸侯争雄、战争连绵、国内明争暗斗、勾心斗争的复杂的社会现实的反映，他就是在这样的矛盾心境里，抱着“知其不可而为之”的矛盾心理度过了一生。儒家提出的“和”则是针对你争我斗的混乱情势提出的，规劝人们“以和为贵”，达到国安邦定的目的。
此外，儒家还把“执两用中”的思维方式作为君子人格的一个必备条件。儒家要求君子按照“中庸”原则进行思维，“君子中庸，小人反中庸”（《中庸》）。这里所说的中庸的思维方式是指：把矛盾两端直接结合起来，使双方处在和谐的统一体中，每一方都在自身应有的适当的限度内发展，不可突破其限度而压倒另一方，以免引起矛盾统一体的破坏。所以又把它叫作“执其两端而用中”（《礼记·中庸》），因此，儒家既反对过，又反对不及，认为这两者都是失度的，即过犹不及。儒家认为“中庸”的思维方式是最理想的思维方式，也是一种最高尚的道德，倡导君子要“用中”的方法把“中庸”之道贯彻到自己的处事和修养中去，做到“周而不比”，“和而不同”、“群而不党”、“泰而不骄”、“矜而不争”（《论语》）等，可见，儒家把“中庸”作为君子最基本的思维方式。
综上所述，“君子”寄托了儒家的理想人格，会萃了历代华夏人民的优良品质，几乎成了中国传统道德的化身，对于形成具有浓厚东方色彩的传统道德起了非常重要的奠基作用。马克思说：“整个历史也无非是人类本性的不断改变而已”（《马恩全集》第四卷174页）， 中国的传统道德，经历了几千年的沿革以后，经过历代洗筛，终于形成了中国人民优良品德的结晶，象忠诚、坚定、正直、热忱、勇敢、刚毅、谦虚、谨慎、克己、节制、明智、勤劳、艰苦、朴素、文明、善良、团结、互助等。这些优良品质作为传统道德的范畴，已经深深地凝聚在中国人民的传统道德之中，同时也激励着人们用相应的道德行为去实践。从个人来看，它可以构成一个人的高尚的道德情操；从整个社会来看，必然形成有别于其他异国邦族的中华民族独有的良风美俗。历史上那些为祖国、为人民、为真理而忘我奋斗、杀身成仁、舍生取义的志士仁人，无一不是中国传统道德中的皎皎者。很显然，儒家塑造的“君子”形象，在旧的传统文化道德中树起了一个榜样，它的影响是深远的。但是，历史地去考察儒家的理想人格——君子，则很明显地印记着封建道德的烙印，暴露出了君子的极大奴性和封建宗法的类似宗教的盲目信仰，如守礼、忠、孝、节、义等。因此，儒家所倡导的“君子”也就必然地成为鲁讯先生所批评的旧礼教的牺牲品。是的，儒家的“君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言”、仁义礼智、孝悌忠信、温良恭俗让等道德规范，吸收了道家无为、不争、知足、不敢为天下先的思想，形成了十分严密完善的协调性道家体系，仁义礼智、说穿了就是要人们在已经形成的封建等级制度下安分守己的生活，不要试图越过等级、破坏等级，否则就是不仁、不义，非礼无智，对上级要忠，对朋友要信，对父母要孝，对兄弟要悌，上下左右的关系都有道德规范来约束，每一个人都被固定在一个纵横交错的十字纽结上，成为不可动摇的关系网上的一点。“思不出其位”，不要说和做非分的事，连越出自己位置的非分想法都不应当有。整个道德都是用来协调统治者与被统治者之间、各个等级之间、家庭成员之间的人际关系的。这一切，岂不束缚了人的个性的发展，肯定不利于市场经济的发展。我们知道，要发展市场经济，首先得解放思想，敢想、敢说、敢干。《中国生活的大趋势》认为，需要的是强者。而强者就再不是统治者政策孕育的结果，而是人民群众主宰自己命运的体现，不是仅仅为协调人际关系，而是始终以改造自然、改造社会为己任，勇于创新、勇于开拓，这是时代发展的结果，是人类进化的结果，也是市场经济发展的要求，但愿在市场经济大潮中多涌现些强者。
主要内涵：“仁”。孔子创立了以仁为核心的道德学说，他自己也是一个很善良的人，富有同情心，乐于助人，待人真诚、宽厚。孔子的仁说，体现了人道精神。孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。
人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
政治学说
孔子的政治思想核心内容是“礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。这种方略把德、礼施之于民，严格遵循等级制，把贵族和庶民截然划分为治者与被治者。打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
孔子生活在西周宗法礼制传统较深的鲁国，这时周王朝的统治权力已经名存实亡，诸侯间相互争战不断，出现了“王道哀，礼义废，失，家殊俗”的社会现实，“君不君、臣不臣、父不父、子不子”成了那个时代的特点。
社会矛盾的激化阻碍了生产力的发展，人的精神和信念也发生了前所未有的摧残。这些共同构成了孔子政治思想产生的历史渊源和社会条件，“仁”与“礼”是其政治思想的基本精神。
